论上善若水的智慧

【摘要】老子在《道德经》第八章用水喻道，提出“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，因此，拥有“上善”的人能够像水一样，所处善于选择适当位置，心胸善于保持深沉宁静，待人善于真诚友爱，说话善于恪守信用，为政善于统治管理，办事善于发挥才能，行动善于抓住时机。因为不争，所以不招致怨恨。在老子看来，我们应当效仿水的德性和行为方式，保持甘居低下、宽容不争、滋润万物而不图回报、功成而不倨傲的谦虚品德。惟有如此，才能体会“道”，达到为人处世最和谐的境界。

【关键词】上善若水；道；不争

一、老子在《道德经》第八章讲到：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”多年来各行各业的人士都对此有自己的解读和诠释，我在下文也将谈一谈自己的见解和体悟。

这段话是说：最高的善就像水一样。水有利于万物，却不和万物争；水处在众人都厌恶的低下的地方，所以最接近于“道”。因此，具有最高的善的人能够像水一样，所处善于选择适当位置，心胸善于保持深沉宁静，待人善于真诚有爱，说话善于恪守信用，为政善于统治管理，办事善于发挥才能，行动善于抓住时机。正是因为不与人争，所以不会招致怨恨。

二、接下来我将具体分析每一句话的内涵以及阐述我个人的一些解读。

上善若水：拥有最高的善的人的生命人格就像水一般，无心而自然，就道家而言，“水”正是无心而自然的精神象征，所以说“上善若水”。这里的“上善”字面意思就是最善、最高的善，但我认为这样理解未免有些肤浅。我认为可以结合儒家中的“至善”一词来理解。《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这里的“至善”和老子的“上善”意思应该一致，都是指人的品格的理想境界、理想状态。从儒家提倡的“中庸”思想来看，“至善”并非是最善，因为“止于至善”表达的就是达到至善的状态就可以停止了，再往上变为最善，就反而过头了。而老子也同样反对走极端，他曾说“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善已。”所以老子说的“上善”，我们不能简单理解为最善。

水善利万物而不争：水可以润泽万物，如果没有水分，万物就会干枯而死，但是水利万物却不与万物争。可见水之善在于水无心，尽管利万物，却不放在心上，就有如“功成而不居”所讲——“功成”在“利万物”，“不居”即“无心”，不居功也就不争了，因此水利万物的“善”就在于不争。此外，水的形状千变万化，水无常形，依容器之形变化而变化，这也体现了水的“不争”。

我认为老子所说的水“不争”而“几于道”，可能是因为他看到水在其柔弱的背后却是一种自强不息、“无以易之”的精神：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。这也与中华民族外表柔弱、内心强大的人格特征相符。

处众人之所恶，故几于道，常言道：人往高处走，水往低处流。水自然往下流，而处在众人所厌恶的低下卑微之地。孔门弟子子贡就说：“君子恶居下流，天下之恶皆归焉！纣之不善，不如是之甚也。”（《论语·子张篇》）普天之下的每一个人，都力争上游，而不愿处在下流之地，因为所有的尘垢都往下游汇集，商纣王就是一个最好的例子，几乎千古的骂名都集于他一身，实则他并没有坏到如此地步。但是为什么说“处众人之所恶”就可以“几于道”呢？因为“道”没有自己，给出万物成长的空间，就如同“天地不仁”，不仁无心，放开万物，让万物自生自长；“水”也没有自己，无心自然地往下流，处在最低下的地方，滋润万物、生成万物。“处众人之所恶”是“无”；“滋润生成万物”则是“有”，水又无又有，恰符合道的玄德，所以说“几于道”。

但“几于道”并不“等于道”。一方面，道生万物，水乃道所生，因此尽管水善利万物，较好地体现了道的本性，但并不是道本身，所以只能说它“几于道”。另一方面，水本性中也有恶的一面，如洪水等，所以老子说它“几于道”，表明水也有不完善的地方，并不完全等同于道，否则会有损于道的完善性。

在我看来，水无心，不知自己往下流，所以不会有委屈感，不会抗议天下人对自己不公平，也不会逃离自己的水性下流，就因为无心不知，无分别也不计较，才可能永远地往下流，也永远地滋润万物，也就是“以其不自生，故能长生”。水就在最卑微之地，做最高贵的奉献。庄子用“每况愈下”来解说“道”的“无所不在”，说在蝼蚁，在稊稗，在瓦瓷，在屎溺，在越卑下的地方，越能显现道的高贵。（《庄子·知北游》）水一如道，高贵就在于生成万物。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时：因为善在于无心自然人要获得最高的善，所以要居处于自然无为之地，心守于自然无为之渊，与人于自然无为之仁，言语于自然无为之信，为政于自然无为之治，事尽于自然无为之能，动宜于自然无为之时。不论居处、心思、待人、言语、为政、处事、行动，均能无心自然，没有执着、也没有负担，放下自己，与世无争，在“不自生”中长久生万物，才能体悟真正的道。

在我看来，这几个“善”较全面地体现了老子的人格理想和社会理想，是他思想中积极入世的一个反映。他所讲的上善的行为，除了心灵的无私宁静，还必须有待人接物的真诚，有赢得民心的信用，有从事政治的本领，有解决问题的才能，有把握时机的智慧等等，这些都是积极入世的表现。由此可见，老子心目中的理想人格，不是一个在道的面前消极被动的客体，而是一个按照道的要求具有充分主观能动性的行为主体，他有自己的行为选择。

夫唯不争，故无尤：只有不与万物争，也就没有怨尤。在我看来“不争”是老子提出的行为选择的最高原则，“无尤”是行为选择的最佳结果。这与前几章的“无为”、“无私”、“不居”思想一脉相承，是无为思想的具体表现。所谓“不争”，可以从两个方面去理解：一是利他，如水之善利万物，二是谦让，如水之居众人之所恶，不与他人争利。这两点都是就个人与他人或社会关系而言，而不是否认个人进取、竞争精神方面，当个人利益与社会、他人利益产生冲突的时候，应主动将社会、他人利益置于优先考虑的位置，这才是“不争，无尤”的真实内涵。同时从另一个角度看，当冲突发生时，将自己置之度外，自己的眼见和心胸会更加宽广，看待、分析问题也会更加客观、理性。

我认为要正确掌握“不争”的智慧，必须要正确理解自己与他人和社会的关系，善于选择自己所处的适当位置，心胸保持深沉宁静，待人真诚友爱，始终坚持利人谦让，人生就会少去许多烦恼。我们要积极地参与社会竞争，不断提高自己的能力和素质，积极把握人生成功的条件和机遇。无为不是不干，不争不是无能，只有“生而不有，为而不恃”，才谈得上“功成而不居”。

三、综上，老子用水喻道，告诉我们如果想体会“道”，使自己形成最完善的人格，达到为人处世最和谐的境界，我们就要拥有像水一样的品行——言谈要像水那样，循循善诱、平和清静、以诚感人；施政要像水那样，甘居低下，走到人心的深处，从而得到人心；真心实意地帮助别人而不图回报；避免争锋相对的矛盾冲突，不去争夺一时的利益得失；取得成绩时，不抢功自傲，保持谦逊礼让。惟有如此，才会与道的要求相一致，使自己生活得更加快乐逍遥。

【作者簡介】

施亦丹（1995—），女，江苏镇江人，山东大学哲学与社会发展学院2013级哲学班学生。