论中华传统之德孝文化

钟 纯

(贵州大学 哲学与社会发展学院，贵阳 550025)

论中华传统之德孝文化

钟 纯

(贵州大学 哲学与社会发展学院，贵阳 550025)

德孝文化是中华民族的传统文化之一，以“孝”贯穿着中国传统美德，具有继承性和时代性。它不仅仅是“善事父母”，更是社会核心价值观的重要体现。从“德”与“孝”的关系上来看，“孝”既是“德”的根本，又是“德”的具体内容，二者具有内在的张力和联系。从意识形态来看，德孝文化一方面是一种精神、一种传承，但另一方面它的具体特征“爱”“敬”“忠”“顺”纳入了实践内容。从德孝文化的发展与演变来看，随着朝代的更替和社会的变迁，德孝文化在不同的历史时期具有不同的内涵，它发展的形态也不一样，因此在研究德孝文化时，我们应采用具体问题具体分析的研究方法。德孝文化在中国社会长期以来占有很重要的地位。而现当代，德孝观念曾受到批判的同时，更需要重建。在21世纪到来之际，如何以批判和继承的态度对待德孝，这是我们当代人仍然需要思考和研究的问题。

德孝文化；德；孝；爱敬忠顺

德孝文化是中国传统文化的核心内容。近来，研究德孝文化的学者非常之多，其中罗国杰、肖忠群为代表。尤其是，肖忠群对德孝文化进行了系统的研究，完成《孝与中国文化》的经典著作。但是，在山西运城市关于“德政千秋，孝行天下”德孝文化的研究中，既有古典的方法，又有后现代或者是解构主义的方法，而本文却是采用古典的方法，深入对“德孝文化”意义的研究，力求回到传统中来，用“六经注我”的方式重温中国古典文献。尽管在环境上，我们难以回到2 000多年前的古代，但是在对德孝文化的研究上，必须重新回到古典文本本身，这样才能真正做到对德孝文化的内涵及其历史演变的研究。

一、德孝文化的概念界定

自古以来，“德”和“孝”是中华传统文化的核心概念，在某种意义上说，中国传统文化的本质就是德孝文化。在汉代许慎的《说文解字》中：“德，升也。”[1]由于“升”是向上、提高的意思，所以德在这里所表现的意思是提升自己、崇尚好的品格。而“孝”在《说文解字》中却有更加详细的表述：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”[2]许慎认为，孝是“善事父母”，进一步来说，“孝”是由老字省去右下角的形体，与“子”字再重新组合的一个会意字。既然孝是会意，我们就可以这样理解，一个子女搀扶着一个老者(父母)。这样，“孝”的善事父母之内涵就完全吻合了。而在现当代，我们可以说，“善事父母”作为子女对父母尽孝可以当作是一种美德和善行。

在《说文解字》中，许慎对“德”和“孝”的解释，我们不难发现，德孝就是作为子女要提高自身对父母尽孝的一种美德或善行。其中最重要的是要如何将这种善行践行到“善事父母”之中。在《孝经·开宗明义章第一》就说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[3]孝，是从服侍父母开始的，进而尽忠君王，才能达到安身立命的境界。换句话说，在内(家庭)要对父母尽孝；在外(国家)要对君主尽忠。当忠孝皆备而扬名四海时，那才是父母的荣耀，也就达到“终于立身”的境界。正如《孝经》中说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”[4]

德孝文化，不是简单的“德”与“孝”叠加而成，而是相互包含、相互联系、你中有我、我中有你，从而形成一种对家庭尽孝、对社会应做出贡献、对国家尽忠的价值观。从狭义上来看，德孝文化是中华民族的传统文化，以“孝”贯穿于中国的传统美德。而从广义上来看，德孝文化不仅仅是中国传统文化，而且它还与当代的经济、政治、社会、环境相联系，具有时代性和发展性的德孝文化。例如山西省运城市，以“德孝文化”来与城市建设相结合，走出一条“德政千秋，孝成天下”的道路。运城市充分利用德孝之首的“舜帝”来发展当地的德孝文化。这既反映了政府对精神风貌和素质文化的重视，又能充分合理地利用文化资源来构建文化特色，也能够很大程度上提高精神文明建设和道德文明建设。

二、德孝文化之“德”与“孝”内在张力

“百善孝为先”。孝，是中华传统伦理的核心概念，也是中华传统伦理的始基和根本。此外，它还是诸德之首，德之本。那么，孝何以成为诸德之首，德之本呢？“孝”与“德”又具有怎样的张力呢？如果要回答这两个问题的话，事实上，我们应该去寻求“孝”与“德”内在的联系。

为什么说孝是诸德之首呢？首先，在这里要做出解释的是“诸德”。它是指儒家的“五常”之德，即仁、义、礼、智、信诸德。很显然，在儒家看来并没有把孝放在这“五常”的首位，而“仁”才是首位。原因在于：“五常”是一种普遍的道德，也常常作为当时社会的道德规范；而孝作为“善事父母”的特殊道德就没有被纳入“五常”之中。事实上，在宗法制的社会儒家倡导以“仁爱”为核心的价值体系和伦理精神，就隐含了孝。作为本体的孝隐含在“五常”之内，而“五常”无可厚非地具体显现着孝的一面。正如朱熹在解释“理一分殊”时所借用佛家词语“月印万川”一样。无论怎样我们对孝的认识，也要通过各种具体的表象才能真正把握。

其次，孝是德的根本，也是徳的本体。德孝文化之“德”与“孝”，其实质也是“孝”的一体两面。在《孝经》中：“夫孝，德之本也”[5]。自从孝产生以来，它就占据核心地位，受到统治阶层的重视，尤其是汉代打出了“以孝治天下”的旗号，可见孝成了治理国家的根本性的道德要素。原因何在？孝是德的最高点，也是核心的要道，能够顺民、安民，使百姓无怨言。所以《孝经》中说：“子曰：‘先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨？，”[6]贤明的君主能够用圣德顺应天下，使天下臣服、和睦，这才是治理国家的核心要领。

最后，孝是中华传统伦理体系的起点和重点。自古以来，中国传统文化就是以儒家为首的“德孝文化”。尤其是，在宗法制、血缘伦理、政治伦理统一的中国传统伦理之下，德孝地位显得更加的突出。因为德孝本身就是产生于以血缘为纽带的宗法制之中，它既是家天下，又是国天下，更是德之本，德之首等等。一般而言，儒家的核心是“仁”，而仁却是孝的根本。在《论语·述而》说道：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为人之本与。”[7]孔子认为，作为一个君子一定要务实的根本——孝悌，同时也是人之为人的本质特征。同样，我们也可以说是儒家以“仁”的思想，就是孝的理论。如果没有孝，那么哪来“仁”呢？

总之，孝作为中国传统伦理道德之首，既是德的根本，又是德的具体表现，它具有德的双重性。因此，在德孝文化研究中，我们可以把德孝文化说成是孝文化，因为孝本身也是一种德。

三、德孝文化之特征：“爱”“敬”“忠”“顺”

“德孝”在中国传统伦理上最为基本的意思是“善事父母”，即子辈不仅仅是对父母要履行赡养的义务，而且更进一步说，也是子女对父母的一种伦理意识和行为规范。那么，这样的伦理意识和行为规范，在我们现实生活中又何以表现呢？在《孝经·士章第五》中：“资于事父以事其母而爱同，资于事父以事君而敬同，故母取其爱而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺，忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位而守其祭祀。”[8]这里要表达的是：对父与对母的爱应该是等同的，同样，对父母的敬重应该与对君王的敬重是等同的。只有这样才不会失去爱、敬、忠、顺，也只有这样才能“立身”*此处的“立身”，源于《大学·礼记》中“修身”之意，但与“修身”不同的是，它既有“安身”之意，在《孝经》中，士在历代的朝代中官位是比较卑微的，可以说有很少的权利和地位，也很容易得罪达官贵族的。要想保全自己，不仅要对上(比较高的阶层)“爱”，还要对下(老百姓)“爱”。其实，它又要有“立命”之义，这种“命”：一是来源于敬祖配天，一是来源于体恤百姓、关心百姓、心怀天下、为国为民。。因此，笔者认为，爱、敬、忠、顺既是德孝文化的本质特征，又是德孝文化的具体体现。换言之，德孝文化是由爱之心、敬之意、忠之事、顺之情组合而成的。从逻辑上来说，尽管“爱”先来自于亲人的爱，它是一种自然的情感，进而推导出对君王的“敬”，最后上升到对父母的“顺”(相当于我们对父母的孝)和对君王的“忠”，可谓是“忠孝两全”*“忠孝两全”与“忠孝两难”不同的是，在不同语境、不同的时代是不一样的。在《孝经》中，忠孝是可以两全的，因为“以孝事君则忠”。反过来讲，对君王尽忠了，同样也是一种“孝”的表现。这与我们常常以岳母刺字，感叹“忠孝两全”的典故是有区别的。，但是爱敬忠顺的地位是一样的，只是表达的意思不一样而已。对爱敬忠顺详细叙述的话，即爱心、敬意、忠德、顺行。

首先，爱，在伦理意义上来说，它是一种道德情感，不是当代常把爱理解为爱情的“爱”。从儒家学派来讲，“爱”是一种仁爱，这种“爱”源自人天然的情感，具有“不虑而知，不学而能”之先天之意，正如孩子对父母的感情是最真挚的。为什么会这么说呢？是因为我们每个人一生下来，就免不了和父母发生血缘关系，而孩子情感的产生首先是生育、哺育他的人充满了生命的情感，只有这种发自内心的情感，才能做到对父母的爱，才能做到对父母无微不至的关爱，才会“善事父母”。在中国历史中关于对父母的典故不胜枚举，其中大舜孝感动天、黄香扇枕温衾、王祥卧冰求鲤、董永卖身葬父都是最具有代表性的，也常常为人津津乐道。由此可见，孝是源于子女对父母的爱。试想，如果一个人连自己的父母都不爱的话，又何以爱他人呢？

其次，如果说爱是基于一种以血缘纽带而形成的道德感情的话，那么，敬则是基于伦理关系而产生的理性之意。这种敬不仅仅是一种爱的显现，而且还是孝的具体之义。在中国传统伦理中“君君臣臣、父父子子”严格的等级、尊卑关系之中，“敬”顺其自然就成了伦理精神实质之一。在这我们并不是说“敬”是身份的尊卑而产生的，如果这样说的话，很显然不是内心的“敬”，而是一种“淫威”下的屈服和卑躬屈膝。恰恰相反的是，敬是一种道德意志，或是一种道德情感，它产生于对父母的爱意，对父母的尊敬。在此借用，在西方哲学史上，德国哲学家康德曾经也解释过“敬”，他认为，敬是我们对法则的敬重，只有内心存有对法则的“敬重感”*“敬重感”出自于《康德著作全集第4卷》。康德对敬重与情感进行了区别，他说：“尽管敬重是一种情感，它也毕竟不是一种通过影响而接受的情感，而是通过一个理性概念而自己造成的感情，因而与前一种可以归属于偏好或者恐惧的情感。因此，敬重是意志直接为法则所规定以及对此的一种意识。”，才会出于义务地履行道德义务。正是如此，他才说作为理性的存在者能够为大自然立法(自我法则)，而履行自己的义务，获得一种崇高的人格魅力和尊严。同样如此，我们对父母的敬，跟康德所说的“敬”有异曲同工之妙，都能彰显要对父母的敬，作为一种普遍的法则而存在。绝不是出于某种尊卑关系而产生出来的敬，这种“敬”就背离了我们中华民族传统“以敬为孝”*“以敬为孝”。这是笔者从敬是孝的一种具体表现而提炼出来的，意在说明，作为子女要尊敬父母。因为，一些大学生常常以有点知识而自傲，一回到家跟没上过多少学的父母聊天，总是一句：“你懂什么！”来终止与父母亲聊天。让人觉得可悲的是，大学教育给学生灌输的是知识学问，而不是道德人格。可见，大学非常有必要进行中国传统文化的教育。要让其明白，不仅仅是学习知识，而是培养道德、树立人格。之思想。

“敬”作为德孝文化之伦理本质特征之一，它有很广泛的内涵。笔者通过对古典文献的梳理，总结大致有以下几点：一是敬礼。礼仪制度能够使人产生敬畏。在《论语·为政》樊迟问孝里说道：“生，事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”[9]这种事生、事死、事祭之礼，足以表明对父母的敬。孔子不仅对樊迟“以敬为孝”如此回答，而且对于子游问孝，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”[10]这里意思是说，如果是仅仅把孝理解为对父母简单地以食来供养的话，那跟犬马就没有什么区别了？换言之，人与动物的区别在于人有道德情感，由这种情感而产生出来的敬和爱是人最大的本质特征。因此，无论是事生还是事死，都应该合乎礼制来尊敬父母。二是敬让。在《论语·为政》里子夏问孝中：“色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”[11]敬让，不是简单地看父母脸色行事，也不是简单地把酒食让父母先吃，而是无论在什么情形下，都能保持对父母的恭敬和谦让。不趋于表面，而在实际中让父母感受到子女的这种敬让，才能称得上是一种孝。否则的话，就会“曾是以为孝乎”？三是敬尊。在这里要说明的是，敬尊是“尊亲”的意思，尊重自己的亲人，这个亲人首先是父母。在《礼记·祭义》中曰：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”[12]孝是有等级之分的，最大的孝是“尊亲”，即尊重自己的父母。实际上，这与“不孝有三，无后为大”相呼应，为人父母都希望自己的子孙能延续下去，有传宗接代之意。如果无后的话，那么就等于是断了祖宗的香火，违背了父母的意愿。因此，在这个意义上说，“尊亲”就是顺从父母的意志。第二等孝“弗辱”就是要为父母争光，而不是让父母替子女蒙羞。最低等的孝，也就是最基本的孝那就是赡养。这个孝已经纳入了我国的法律，在法律上有明确的条文规定，作为子女对父母有赡养的义务。四是敬爱。其中敬就包含爱的意思。《孝经·天子章第二》说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲。”[13]这里所要告诉我们的是，对于自己的亲人要“爱”和“敬”。尽管这里所讲天子是如何践行孝，但是对于我们普通百姓同样也需要爱和敬。只是这里所讲“爱”和“敬”的范围不仅仅是限定在上层社会之内，而是进一步渗透到平常百姓家庭之中。

再次，忠，其意义比较广泛，最基本的是公而忘私、天下为公的意思。就忠的对象而言，包括忠于人、忠于己、忠于国、忠于君、忠于事、忠于业、忠于理、忠于义等等。以往，我们狭隘地以为忠就是为君尽忠，但事实上并非如此。就如孙中山所说：“我们现在说到忠于君，固然不可为；说忠于国是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把生命牺牲，亦所不惜，这便是忠。”[14]在这里，我们就详而述之忠于事。在《孝经》看来忠于父母之事就是伦理意义上的忠，即专指忠于父母。那为什么我们要把忠看作孝的伦理精神实质特征之一呢？因为忠是奉献自己、公而忘私，是从爱中产生出来的，或者说忠是爱人行为的具体表现。爱人是对一己之私的超越，是一种利他主义。如果你去爱一个人，就是发自内心的去关心、帮助、爱护，甚至可以为他奉献自己的生命。试想，子女对父母之昏定晨省、冬温夏凉、嘘寒问暖、忧侍疾等诸多孝行，难道不是出于爱心吗？必然是出于爱心，这就与“孝慈则忠”“移孝作忠”不谋而合了。

最后，顺，也是孝的伦理精神实质之一。如果说敬和忠是爱的实践和确证的话，那么，顺则是对爱的落实和贯彻。事实上，顺最基本的解释是顺从、无违的意思，这不仅要承父母之志，而且又要对长辈、兄长有所敬顺。正如《孝经·士章第五》中所说的：“以敬事长则顺，忠顺不失，以事其长”。接下来，在《论语》这部典籍中有大量的篇幅来论证“顺”，例如《论语·为政》说：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’。”[15]在孟懿子问孝于孔子的过程中，仅仅“无违”二字就阐述了孝的具体内涵。什么是“无违”呢？无违是不违背父母的意志，就是顺从的意思。《论语·里仁》：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子认为凡事我们都应该对父母心存恭敬之心，哪怕是父母有什么过失，虽然要进行适当的谏言，但也不能违背父母的意愿，这才能称之为孝子。

四、德孝文化的发展演变过程

德孝文化，其初始的含义是什么？究竟何时产生？在历史中又经历了怎样的演变？在回答这个问题之前，我们可以从时空的角度去考察。在不同的历史时期，德孝文化是不同的。

据《史记》记载，最早孝的出现，应该是五帝本纪中关于“舜帝”的传记。在《史记》中，尧帝在位七十，老觉得治理国家力不从心，希望由个贤能者来继承自己的帝位，就在大臣中征求意见，这时有人举荐舜，理由如下：“父顽，母嚣，弟傲，能和以孝，蒸蒸治，不至奸。”意思是说，舜的父亲不讲德义，他的母亲不讲忠信，他的弟弟狂傲无礼；但他仍能凭借孝顺、友爱和他们相处，能温厚善良地感化他们而不和他们冲突。尧的禅让主要原因还是因为舜的孝感天动地。尽管亲人想谋害自己，但是他依然用孝心和友爱去感化他们，这不仅是在当时的情形难以做到的，就是放在当代社会都很难出现。因此，从舜掌管天下开始，也就是德孝的萌芽。而德孝真正的形成还是在周代，其最原始的意思是尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命。在周代，孝的具体表现是祭祀神灵、敬祖配天的一些宗教仪式。在祭祀方面《孝经·圣治章第九》中有：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之内各以其职来助祭，夫圣人之德又何以加于孝乎？”在周代，周公付诸周成王摄政，建立了一套严格的祭祀制度，尤其是他提出“以父配天”，推崇孝来祭敬天，所以才有“以祖配天”之礼。

到了先秦时期，德孝由原先的宗教意义演变成为纯粹伦理的意义了。这个工作主要是由孔子完成的，在礼崩乐坏的时代，他对周礼进行了改造，形成比较规范的礼制。在《论语》的为政篇中有大量关于孝的对话。例如：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’。孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧’。子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以为别乎？’。子夏问孝。子曰：‘色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’在孔子以后的儒学中，曾子、孟子、荀子是其主要的代表之一。尽管他们的核心思想仍然是“仁”，但是各自的侧重点不同，曾子主“孝”，孟子“性善论”、荀子“隆礼重法”，其中曾子关于孝的思想，开创了儒家孝的先河。据史料《礼记》中记载，关于曾子思想的著作就有十多篇，例如《曾子立事》《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》《曾子制言》《曾子病》《曾子天圆》等等。而儒家德孝理论真正的完成标志是著书立说《孝经》的出现。《孝经》最大的特点是将孝的思想政治化、神秘化，它把孝分为五等，分别是：天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。其中，与以往不同的是，《孝经》明确天子关于孝的规范，而诸侯、卿大夫、士是孝于君主的内容。自始至终，孝都贯穿着社会的整个阶层，所以，各个阶层将孝综合讨论说：“自天子至于庶人，孝无始无终，而患不能及，未之有也。”而对孝的理解，曾子认为它是人的情感自然流露，而人则是天地之精华。

至汉代，德孝进一步升华，汉代在中国历朝代中“以孝治天下”而闻名，同时也把孝作为治国安民的理论。孝的思想渗透到社会政治生活的各个层面，建立了以德孝为核心的社会秩序。但自从西汉董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的思想，把德孝理论推向了高潮，甚至将德孝转化为封建统治者的手段，将德孝以政治化、片面化了。最具有典型的是，到了东汉时期，“谶纬”迷信的出现与兴起，将宗教与经学相结合而形成了新的“德孝”观念。在《白虎通义·五行》中：“子顺父，臣顺君，妻顺夫何法？法地顺天也。男不离父何法？法火不离木也。”由于《白虎通义》一书的出现，谶纬迷信得到了合法的地位，所以与德孝相结合的话就免不了带有神秘色彩，这样德孝往往就被片面化。但总的来说，“汉以孝治天下”，德孝精神伦理始终渗透在其统治的政策之中。

魏晋时期，玄学的兴起，尽管使儒学的发展受到了抑制，但是总体上来说，在其文化上还是比较重视孝，在魏晋一些史书中，就提到很多关于孝的著作，例如《孝义传》《孝行传》《孝友传》等等。具体而言，在三国时期，魏明帝下诏尊奉其祖(武皇帝)父(文皇帝)，是为了“崇孝重本”。吴大帝孙权在忠孝问题上却是有新的说法，他提倡孝亲，认为三无改父之道的古制是不能改变的。而西晋更进一步提倡孝，与汉一脉相承的是“以孝治天下”。西晋的帝王非常重视“孝亲敬老”，因为这关系到他们的统治地位。到了元宋明清时期，德孝理论被统治者极其的重视。原因在于：在政治上，中央集权的君主专制统治需要一个思想来巩固其统治，所以需要将儒家的“三纲五常”纳入统治的秩序之中，后来在宋代形成了意识形态和思想文化的宋明理学。而明代则是出现大量的带有孝的庙号或陵名。例如“孝陵”“孝宗”“孝康”等等。

到近代中国，不少的仁人志士开始怀疑批判封建家族制度和儒家思想。尤其是在五四运动时期，“打倒孔家庙”，提倡新道德反对旧道德的思想，儒家传统的德孝观念受到极大的冲击，更有人认为“三无改于父之道，可谓孝矣”是一种愚孝。而现代中国，出现了一种新的学术思想和流派，他们以续接儒家道统为己任，力图发展和弘扬儒学并吸入西学，对儒家的德孝再次进行改造和创新，他们就是“新儒家”。其中最为主要的代表是梁漱溟、马浮、冯友兰、唐君毅、熊十力、牟宗三等等。

总之，纵观德孝之历史演变，不难发现，德孝作为家族社会的精神基础，一方面要维护家族的稳定，另一方面又被封建统治者的统治服务。因此，德孝在中国社会长期以来占有很重要的地位。而如今，德孝观念在受到批判的同时，又需要重建。在21世纪到来之际，如何以批判和继承的态度对待德孝，这是我们当代人仍然需要思考和研究的。德孝文化作为中华传统的核心内容，需要我们继承和发扬。在当代构建和谐社会既离不开崇德向善的风气，又离不开家风的建设。在家风的建设中，中国自古以来是以“孝”为伦理本位的思想，用家中的“孝”来扩展到为国尽忠，最后升华到“兼济天下”的政治理想。所以，德孝文化是中华民族得以延续的精神命脉，它对构建和谐社会具有十分重要的意义。

五、结语

以古典的方法去研究德孝文化，本文在选择研究方法上可以说是一大创新。在以往的研究中，很多时候只涉及对孝的研究，而德孝的研究少之又少，甚至可以说是中国传统伦理之德孝的空白。尽管本文是研究德孝文化的内涵和历史演变中，重点落在孝上面，但是找到了一条可以让孝通向德的大道，释放出“孝”与“德”的张力。其张力主要表现在：孝是如何成为德之本的原因。在这一点笔者可是煞费苦心，终于找到了几点原因。但总的来说，考证的也不够全面，还望有更多学者指正。在对德孝文化发展及其历史演变的研究中，本文主要采用了以时间的线索对德孝文化演变的综述，唯一能算作对德孝进行深入研究的是，对于德孝文化我们应该以什么样的眼光去看待，批判亦或继承，取其精华抑或去其糟粕，提出要重建德孝文化，要与时俱进，跟上时代的要求。需要说明的是，这里说的要重构德孝文化，不是完全以古典的方法去建构，而是在古典研究方法上，建构出符合我们当代人所需求的德孝文化，即出于古典又回到古典的方法。否则的话本文就毫无研究的价值和意义。我们当代的德孝文化，尤其是以“德孝”闻名的运城市，该以什么样的方式让德孝文化深入到每个市民的心中，是值得我们当代学者去研究的。

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〔责任编辑：崔家善〕

2017-07-25

钟纯(1990- )，男，湖南株洲人，硕士，从事中国伦理思想研究。

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A

1000-8284(2017)08-0030-06

社会主义核心价值观研究 钟纯.论中华传统之德孝文化[J].知与行,2017,(8):30-35.