冷艳寒香腕底生（上）

曹雅欣

琴之乐教

“丝桐合为琴，中有太古声”，白居易诗里描写的这种丝弦与桐木造就的乐器，古韵声幽，器型简约，就是古琴。

古琴，雅称七弦琴，其实它更本真的名字，就叫“琴”。为琴冠上“古”之前缀，是近代以来为了区别钢琴、提琴等众多涌人中国的西洋乐器名称。而在中国文化里，中原古乐大多都是以一字命名，比如：琴、瑟、筝、笛、箫、埙等。而像琵琶、二胡称谓的，是由西域传人的外来乐器，而后在中国落地、发展，逐渐也成为了中国传统民乐。

琴，作为不折不扣的中国自有古乐代表，在这种乐器身上，承载有非常典型、非常浓厚的中国传统文化理念。所以，古琴才能被誉为是“琴有九德”、才能被看做是“乐以和情”、才能被定为是文人四艺“琴棋书画”中位居首位的一种必要修养，——因为，琴超越其他乐器的文化厚重处就在于，它不仅是中国古典乐器的代表，更是中国文化精神的象征。

最为明显的体现是，在所有乐器里，唯有琴，能够不仅于对“琴技”的练习、更上升为对“琴道”的研习。“道”的层面，传递的就是精神气息、价值理念。

那么，琴所承载的文化理念，具体是什么呢？究竟什么才是“琴道”的精神特质？

琴在历史上的最重要功能，就体现为“乐教”的作用。周公制礼作樂，使华夏民族自周代开始，走入了礼乐文明的时代，走入了礼义之邦的进程。——而这“礼”和“乐”，是分为两部分的：

“礼”是秩序的规范、等级的限定，是对外部行为的规定;

“乐”是性情的调养、情感的弥合，是对内心世界的安顿。如果只有“礼教”而没有“乐教”，社会就会在彬彬有礼的表层下，由于等级秩序愈发严明而彼此情绪逐渐对立，“乐教”就是配合着“礼教”的硬性规定，能春风化雨地调和内心冲突、缓解对立矛盾，用音乐的教化养性和情，也就是：“礼以节人”，而“乐以和情”。行为有礼、内心安和、内外兼修，才是礼乐齐备的教养。

《礼记·乐记》称：

“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”

可见，中正平和、庄严醇厚的雅乐，无论进入宗庙、还是迈入乡里、或是走入家庭，它所要达成的效果，都是令各人和睦相处、令各阶级和平相安，以礼乐来和合天下。

“礼”为秩序，“乐”为和谐;“礼”是社会制度的建立，“乐”是社会制度的维护;加礼以节人，“礼”是对外正言行，雅乐以和情，“乐”是对内调心性。礼乐文明，就是塑造着社会秩序俨然而个人身心雅正的文明。

这就是《礼记·乐记》中说的：

“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。和，故百物皆化;序，故群物皆别。”

所以“乐教”的重要在于：

针对个人，乐是性情的冶炼，培养着心态阳光、培育着心性健康;

针对家国，乐是社会的调和，安顿着情绪焦躁、弥合着对立冲突。

乐教，微观而论，影响着个人心性修养;宏观而论，关系到国家礼乐文明。

而乐教里的重要乐器，就是古琴，乐教里的重要音乐，就是琴音。

要论琴能“乐教”的最重要精神意旨，就要分析琴不同于他物的文化气质。

琴之和

首先，琴传达的是“和”的品质。

音乐的最高追求是能和于天地之间，那么与天地自然相和的音乐，自然也能熏染着人与乐声的相和。正如前文所说，“乐教”的目的是为了“乐以和情”，和养人们的心性。

“乐者，天地之和也”，在琴曲中最体现“和”之精神的，是一首《平沙落雁》。《天闻阁琴谱》中对此曲的解说是：

极云霄之飘渺，序雁行以和鸣，倏隐倏显，若往若来。

《平沙落雁》此曲，写天地之物，绘自然之情，舒人心之畅，融人景于一。

曲目开篇，极轻的几串泛音缓缓奏响，书写芦苇轻拂、沙远天高的水淡云清;而后顺滑的按音袅袅渐响，似有水漾云动，生机偶现;其后翩跹的旋律婷婷荡起，如水流荡漾而来，一波一波冉冉拉开天与地的画屏，展开一幅秋光散淡的闲远。画面中群雁上下往来，盘旋起落，有忽远而清鸣，有忽近而翩落，将天与地的界限涂抹得模糊浑成，恍若天地随雁群飘来荡去，雁群与天地淡成一色。

而记录这一切的人，在这自然之中独立观景，又在自然之中融为一体。这首琴曲，就此表达出了中国人最高的道德追求：天人合一。

《礼记·乐记》中称“大乐与天地同和”，《平沙落雁》就正是这样一种大乐。它用万物同乐的醉而陶然，徐徐淡淡地诉说着：是人书写了雁落平沙的生趣，是人歌颂了天地共融的恬淡，是人介入了其中，才把这本不出奇的单调景色，调画成为经典，成为永恒。

但是，作为万物灵长的人却又把自己隐去了，隐于沙间水畔，隐于天高地阔。人将自然界的美隆重地推出，又把自己无限地退后，隐到一个沙粒一般不起眼的位置上，乐在其中，并不打扰大自然的歌舞。

《平沙落雁》体现出的，是人与自然最和谐的相处，是天人合一的最佳德行。

弹奏这样的音乐，自然感觉惠风和畅，自然而然养性和情。如同白居易另一首听琴诗《听弹古渌水》所云：

闻君古渌水，使我心和平。

欲识慢流意，为听疏泛声。

西窗竹阴下，竟日有馀清。

琴如流水，淌过心田，心绪平和，疏影西窗。

“和”的精神

古琴在构造上，也充分体现着天人合一的价值观念。

古琴的基本构成，是由琴面和底板两块木头合精而成，琴面拱圆，是为“天圆”，底板平坦，是为“地方”，天圆地方，阴阳相合;

琴长约三尺六寸五，象征一年三百六十五天;

琴宽六寸，象征“六合”（东、西、南、北、上、下），容纳宇宙天地洪荒;

琴面上十三点琴徽，代表一年中十二个月及一个闰月;

七弦中，最初成型的五根弦是五行的象征，分属金、木、水、火、土，从音乐属性讲又是五音，宫、商、角、徵、羽，同时还表示了君、臣、民、事、物五个等级;而第六弦、第七弦相传为周文王和周武王后加，是文、武之声，也是君臣合恩的化身;七弦悬于琴上，亦是北斗七星挂在高空的象征;

琴头上部称为“额”，额之下，一条架弦的硬木称为“岳山”，它在整个琴面中位置最高，确似山之高岭;

根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”即是琴轸部位的“轸池”，也是琴底部的两个音槽，也就是两个发声孔，其中位于底板中部、较大的一个称为“龙池”，尾部较小的一个称为“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。

如此看来，小小一具琴身上，有天、有地、有年、有月、有山、有水、有龙、有凤、有君、有臣、有文、有武、有时间、有空间。天地之道，万物之和，便是古琴的化身，亦是古琴的精神。

更具深意的是，古琴琴型中最有代表性的“仲尼式”，以孔子的字来命名，这种琴型正是一个人直身而立的样式。——因此可以说，整架古琴，就是一个人;而整个世界，又都融合在人身里。琴所表达的融合精神，是中国人最理想的道德境界。

琴和于人，乐和于天地，古琴，从构造上，到乐曲上，再到乐器属性上，都在体现“和”的精神。

编辑/林青雨