郭店楚簡識小録

雷燮仁

郭店楚簡1998年全部發表，至今已有20年，研究論著很多。文字考釋方面，陳偉等著《楚地出土戰國簡册[十四種]》引述各家之説，頗便徵查。(1)本文所引各家之説如無特别説明，均轉引自《楚地出土戰國簡册[十四種]》一書，也就不再一一加注。又： 我身處圜土已近八年，孤陋寡聞，文中的某些新説可能已有學者早已言之，如有雷同，應屬“暗合”，絶非抄襲之屬，我想大家是會理解的。近來閲讀陳著，有一些小的想法，寫成這篇“識小録”。因我手頭可資參考的書籍極爲有限，錯誤之處在所難免，祈盼包涵，並請指正。

一

《老子》甲：

法勿(物)慈(滋)章(彰)，覜(盜)惻(賊)多又(有)。

此句今本作：“法令滋彰，盜賊多有。”裘錫圭先生説法物“很可能確是指法令一類事物而言的”。魏啟鵬則認爲“法物”當指錢幣，其義同於“法化(貨)”。劉國勝則認爲可讀爲“廢物”。李零讀爲“乏物”，猶今語所謂稀缺之物。

今按“法物”就是“法令”的意思。“物”有法則之義，王引之《經義述聞·通説上·物》已經説得很清楚了：

“物”訓爲類，故又有法則之義。《大雅·烝民篇》：“天生烝民，有物有則。”《周語》：“昭明物則以訓之。”又曰：“比之地物，則非義也；類之民則，則非仁也。”“物”者，“則”也，皆“法”也。

《周禮·地官·司穡》“察其犯禁者與其不物者”，孫詒讓《正義》亦云“物，猶法也”。《禮記·緇衣》“君子言有物而行有格”，《易·家人》“君子以言有物而行有恒〈極〉”，“物”與“格”“極”皆法則義。今本《老子》言“法令”，簡本云“法物”，其義一也。

“物”有法則之義常常被忽視，比如商務印書館出版的《古代漢語詞典》“物”字頭列有14個義項，就没有法則這一義項，又將《國語·周語》之“物則”解釋爲事物的法則，没有采納王引之的正確意見，殊爲可惜。

二

《老子》甲：

“蠚”，整理者未注釋。李零讀爲“蟄”。今按“蠚”乃“螫”之或體。《詩·小雅·都人士》“卷髪如蠆”鄭玄箋“蠆，螫蟲也”，陸德明《釋文》：“螫，本又作蠚。”“扣”，整理者讀“劬”。黄德寬、徐在國疑乃“拍”字之誤。

今按“扣”應讀爲“攫”。《説文·力部》：“劬讀若扣。”《部》：“讀若拘。”《走部》：“讀若劬。”故“扣”讀爲“攫”。《文選·張衡〈西京賦〉》云“剛蟲搏摯”，《禮記·儒行》云“鷙蟲攫摯”，“鷙”通“恎”，狠也、猛也。“猛獸弗攫”與“鷙蟲攫摯”義正相反。今本與“扣”字對應處作“據”、作“搏”，“據”亦讀爲“攫”。“攫鳥”之“攫”，馬王堆帛書乙本正作“據”。《莊子·齊物論》云“則蘧蘧然周也”，《太平御覽》卷九四五引“蘧蘧”作“瞿瞿”。故“據”可讀爲“攫”。“據(攫)”“搏”義近，如上引《禮記·儒行》之“攫摯”與《西京賦》之“搏摯”義近。故今本作“猛獸不據(攫)、攫鳥不搏”，簡本作“攫鳥猛獸弗扣(攫)”。

三

《老子》乙：

四

《老子》乙：

大方亡禺(隅)，大器曼城(成)，大音祗(希)聲，天〈大〉象亡(形)。

“曼”訓“無”，見於《廣雅·釋言》和《小爾雅·廣詁》。王念孫《廣雅疏證》指出《法言·寡見》“曼是爲也”、同書《五百》“行有之也，病曼之也”的“曼”皆用此義。王念孫《讀書雜誌·餘編下·文選》還指出王褒《四子講德論》“但懸曼矰”的“曼”亦義無。清華簡《祭公》公布後，知道“曼”義無，實際上是“蔑”的假借。《祭公》今本的“蔑德”，簡本作“曼德”。“蔑”古音明紐月部，“曼”古音明紐元部，音近相通。“蔑”訓無，古書故訓習見，可參見《故訓匯纂》“蔑”字頭“蔑，無也”條。而“免”與“曼”亦見相通之例。《史記·孔子世家》云“郰人輓父”，《禮記·檀弓》作“曼父”；《楚辭·遠遊》“玉色頩以脕顔兮”洪興祖《考異》云“脕，一作曼”。“曼”古音明紐元部，“免”古音亦明紐元部，故得通假。“亡禺”“希聲”“亡形”與“曼 /免成”對言，“希”義罕、少、寡，則“曼 /免”自當以讀爲表無義的“蔑”爲長。今本作“大器晚成”，是對“大器免成”即“大器曼成”也就是“大器蔑成”的誤讀。

什么是“大器蔑成”？上言“大方亡隅”，下言“大音希聲”“大象無形”，“方”與“隅”，“音”與“聲”，“象”與“形”，詞義皆相關聯。《淮南子·原道》“經營四隅”高誘注：“隅，猶方也。”《説文·耳部》：“聲，音也。”《説文·彡部》：“形，象形也。”段玉裁《説文解字注》則校訂爲“形，象也”。“器”與“成”應該也是這種關係。《説文·皿部》：“盛，黍稷在器中以祀者也。”段玉裁《説文解字注》：“盛者，實於器中之名也，故亦器爲盛。”又云：“有所盛曰器。”而“盛”亦或作“成”。《釋名·釋言語》：“成，盛也。”王先謙《疏證》：“成盛聲義互通見於經典者甚多。”故“大器蔑盛”言器皿大到一定程度反倒不是器盛了，與“大方亡隅”“大音希聲”“大象亡形”完全同類。“大器晚成”乃創造性誤讀。

《老子》中很多話在傳播中被誤讀，並固定下來成爲成語、典故，比如裘錫圭先生曾經討論過的“寵辱若驚”。(2)裘錫圭： 《“寵辱若驚”是“寵辱若榮”的誤讀》，《中華文史論叢》2013年第3期。今天我們辨析出“大器晚成”的本來面貌和準確含義，又爲這種創造性誤讀增添了新的例證。看來《老子》文本校讀，還有大量工作可做。

五

《窮達以時》：

“馰”，李零讀爲“厄”，《説苑·雜言》“驥厄罷鹽車”，正作“厄”。周鳳五讀爲“驁”。徐在國讀爲“約”，意爲“窮”。白於藍讀爲“約”，猶如《淮南子·俶真》“是猶絆其騏驥而求其致千里也”的“絆”字。今按“馰”字又作“靮”。《禮記·檀弓》“則孰執羈靮而從”，《韓詩外傳》卷七“靮”作“縶”，“縶”義羈縛、繫絆。“”，徐在國釋爲“塞”，王志平釋爲“穴”。葛陵簡“”“穴”互見，王説是。

六

《魯穆公問子思》：

恒(亟)爯(稱)其君之亞(惡)者，爲謂忠臣矣。

陳偉認爲“亟稱”就是急切指出的意思，古書中常有“亟稱”“亟言”的文例。

今按“亟稱”應該是屢屢指出的意思。“亟”有屢次之義，《新華字典》即收有這個義項，例句是“亟來問訊”。古書中“亟，數也”之訓屢見。《爾雅·釋言》“屢，亟也”郭璞注：“亟，亦數也。”“亟稱其君之惡”即《左傳》《國語》等書中頻頻出現的“驟諫”，杜預注：“驟，數也。”段玉裁《説文解字注》：“今字驟爲暴疾之詞，古則爲屢然之詞。”就像不能把“驟諫”理解爲暴疾諫言，同樣也不能把“亟稱”理解爲急切指出。《左傳》昭公二十一年“亟言之”杜預注明言：“亟，數也。”《逸周書·官人》“亟稱其説”，《孟子·離婁下》“仲尼亟稱於水”，“亟稱”都是“數稱”之義。

上博簡《弟子問》：

子曰：“小子，來，聖(聽)余言，登年不恒至，耇老不復壯。……”

今按“登年”猶言“豐年”。《詩·周頌·恒》有“婁豐年”之説，鄭玄箋：“屢，亟也。”由此可見“恒”應改釋爲“亟”，屢也。“屢至”指至少連續兩次以上，而“復壯”指再壯。“屢”與“復”相對，是優於“恒”與“復”相對的。

七

《五行》：

八

《成之聞之》：

是古(故)畏備型(刑)罰之婁(屢)行也，繇(由)上之弗身也。

“畏”，其上部與簡文一般“畏”字有異。裘錫圭先生按語認爲如確爲“畏”字訛體，疑當讀爲“威”。“備”，多讀爲“服”。

今按“備”義慎。《説文·人部》：“備，慎也。”過去對“備”的這一義項不太關注。清華簡《保訓》云“祗備不懈”“祗備毋懈”，李學勤先生認爲“祗備”應釋爲“祗慎”，(3)李學勤： 《清華簡〈保訓〉釋讀補證》，《初識清華簡》，中西書局，2013年。是正確可從的。“畏備”也應理解爲“畏慎”。《東觀漢記·樊準傳》：“(準)明習漢家舊事，周密畏慎。”《顔氏家訓·教子》：“父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝矣。”“畏慎刑法之屢行”即古書中習見之“慎罰”也。

九

《成之聞之》：

十

《尊德義》：

“沫”，李零疑讀爲“蔑”；陳偉則讀爲“眜”，冒犯之意。“安民”與“沫衆”對言，如“沫衆”理解爲蔑衆、犯衆，似不類。

我認爲“沫”應讀爲“勱”。“末”“蔑”相通，故李零讀“沫”爲“蔑”。清華簡《耆夜》“日月其”，“”通“邁”，《詩·唐風·蟋蟀》云“日月其邁”。故“沫衆”讀爲“勱衆”，言激勵、勱勉民衆。

十一

《尊德義》：

古(故)爲正(政)者，或侖(論)之，或羕〈義，議〉之，或繇(由)忠(中)出，或埶之外，侖(倫)隸(列)其類。

裘錫圭先生按語説：“‘埶(勢)’‘設’古音相近可通，漢簡、帛書中其例屢見。”陳偉則認爲“埶”同“藝”，種植義，又疑讀爲“”，《説文》云“至也”。

裘先生關於“埶”“設”音近相通之説影響很大，以至於有學者一見到“埶”字，就往“設”字考慮。其實與“埶”有着音近通假關係的聲符很多，不一定都通“設”。陳來已指出，“或由中出，或埶之外”可與《語叢一》的一段話對讀：“人之道也，或由中出，或由外内。”今按“或由外内”與“或埶之外”義同。“埶”聲、“内”聲音近可通。《禮記·郊特牲》“然後焫蕭合羶薌”，《詩·大雅·生民》毛傳引“焫”作“爇”。“或埶之外”應讀爲“或内(納)之外”。“出”與“納”、“中”與“外”皆相對。《性自命出》：“聖人比其類而論會之，觀其先後以逆順之，體其義而節文之，理其情而出内之。”“論會”義同“論計”。《周禮·地官·鄉大夫》“令六鄉之吏，皆會政致事”鄭玄注：“會，計也。”“論計”與“論議”義近。而與“論會”並列者亦言“出内”，亦可旁證“或埶之外”應讀爲“或内(納)之外”。

十二

《尊德義》：

“面”，李零讀爲“湎”。實則“面”應讀爲“勔”，《爾雅·釋詁上》云“勔，勉也”。“勉利”猶言“趣利”。“力嗇”謂力於農穡，“勔利”言勤勉、趣促於利，故而並言。

十三

《性自命出》下篇：

凡學者隸其心爲難，從其所爲，近得之壴(矣)，不女(如)以樂之速也。

“隸”，裘錫圭先生按語認爲乃“求”字之訛。陳偉仍釋“隸”，釋爲觸及、達到。沈培讀爲“肆”，疑“肆其心”即“忘其心”。

讀“隸”爲“肆”的意見是可取的，但“肆”義放縱，與下文“從其所爲”的“從”讀爲“縱”義同。《後漢書·黨錮傳》“夫刻意則行不肆”李賢注：“肆，猶放縱也。”心之放縱較難，而行之放縱易爲，故謂“近得之矣”。

十四

《性自命出》下篇：

凡甬(用)心之喿(躁)者，思爲戡(甚)。甬(用)智之疾者，患爲甚。甬(用)青(情)之至者，(哀)樂爲甚。甬(用)身之弁者，兑(悦)爲甚。甬(用)力之(盡)者，利爲甚。

“弁”，裘錫圭先生按語疑當讀爲“變”。陳偉讀本字。《禮記·玉藻》“弁行”陸德明《釋文》：“弁，急也。”李零認爲此字與簡文常見用爲“變”的“弁”寫法不同，應當是用爲“忭急”的“忭”。

今按這段話分兩部分。上半部分言“躁”“疾”，所對應的是“思”“患”；下半部分言“至”“弁”“盡”，所對應的是“哀樂”“悦”“利”。“弁”似應讀爲“徧”，與“盡”“至”同義。戰國虎符之“弁將軍”，即讀爲“裨將軍”，“裨”同“偏”。《淮南子·主術》“則天下徧爲儒墨矣”高誘注：“徧，猶盡也。”

十五

《性自命出》下篇：

未教而民亙，眚(性)善者也。未賞而民懽(勸)，含福者也。

“亙”，整理者讀爲“恒”。劉昕嵐認爲“民恒指民有恒善之心”。陳偉疑用作“亟”，敏疾；也可能讀爲“極”，中正義。

今按“亙”應讀爲“兢”。《老子》七十六章“本强則折”，馬王堆帛書甲本“折”作“恒”，乙本則作“兢”。《説文·兄部》：“兢，敬也。”“兢”“矜”古今字。《孟子·公孫丑下》“使諸大夫國人皆有所矜式”趙岐注：“矜，敬也。”“敬慎”與“勸勉”對言，古書屢見。

十六

《性自命出》下篇：

凡人青(情)爲可兑(悦)也。句(苟)以其青(情)唯(雖)(過)不惡；不以其青(情)，唯(雖)難不貴。

各家幾乎都没有措意“難”字。“苟以其情，雖過不惡”與“不以其情，雖難不貴”相對而言，“過”“惡”都是貶義詞，而“難”“貴”當是褒義詞。如讀“難”如字，則不類矣。

今按“難”應讀爲表敬義的“戁”。《禮記·儒行》“儒有居處齊難”，王引之《經義述聞》讀“難”爲“戁”。《説文·心部》：“戁，敬也。”“齊戁”同義連言，猶言“齊速(肅)”。“雖戁不貴”言雖敬而不尊貴，而“雖過不惡”則云雖過而不憎惡，兩兩正相對。

十七

《六德》：

附録：

戰國竹書札記(五則)

説明： 這篇小文章收有五則小札記，都是談郭店簡以外的其他戰國竹書釋讀中的小問題，故附録於此，一併刊發。

説來慚愧，我至今尚未系統研讀上博簡、清華簡。近年來，師友們向身處圜土中的我寄贈了不少大作，其中頻頻徵引上博簡、清華簡中的段落、文句。我對其中某些字詞、文句有自己的看法，寫成札記數則，向師友們討教。

一

陳劍先生《戰國竹書論集》第178頁引到上博簡《弟子問》中的一句話：“言行相，然後君子。”“”後括注問號，而原整理者釋爲“近”。

我認爲這個字就是陳劍先生討論過的“慎”字的一種變體，在這裏讀爲“質”。古文字“慎”字所从聲符與“質”字所从本爲一字，故“慎”可讀爲“質”。“言行相質”即言行相符、相當之義。《儀禮·聘義》“君子於其所尊，弗敢質”鄭玄注：“質，謂正自相當。”“正自相當”即言“相對”。《禮記·曲禮上》“雖質君之前”鄭玄注以及《史記·孫子吴起列傳》“及臨質”司馬貞《索隱》都説：“質，猶對。”君子當言行一致，言與行相對、相配、相符、相當，故云“言行相質，然後君子”。《孟子·盡心下》説“言不顧行，行不顧言”，説的正是“言行不相質”。《逸周書·謚法》“名實不爽曰質”孔晁注：“不爽，應也。”“應也”，盧文弨校改爲“言相應也”。《通考》引注作“名實内外相應不差”，即名實相符相合之義，《謚法》云“純行不爽曰定”，又云“思慮不爽曰厚”。朱右曾《集訓校釋》皆云：“爽，差也。”“差”即不同、不齊。相質、相當、相對、相配即爲“不爽”“不差”，故謚曰“質”，這與“言行相(質)”的“質”用法相通。

二

陳劍先生《戰國竹書論集》第266頁録有上博簡《仲弓》中的一段話：“孔子曰：‘迧(陳)之備(服)之，(緩)(施)而(遜)(敕)之。……’”“(遜)”字，對比前言“臤(賢)者型(刑)正不(緩)，惪(德)(教)不(倦)”的“(倦)”字，知應從原整理者之釋，讀爲“惓”。

三

郭永秉《古文字與古文獻論集續編》第254～257頁討論了清華簡《耆夜》、上博簡《吴命》和楚帛書中三個以“孚”爲聲符的字：

《耆夜》之《贔贔》詩

《吴命》

《楚帛書》

我認爲這個字就是古書中訓爲安的“保”字。《左傳》莊公六年《經》：“齊人來歸衛俘。”《公羊傳》《穀梁傳》“俘”作“寶”，而“保”“寶”古多通用。《公羊傳》僖公十五年“季氏之孚也”，俞樾《群經平議》云“孚”當讀爲“保”。偽古文《尚書》之《湯誥》云“上天孚佑下民”，應讀爲“上天保佑下民”。郭書第58頁“看校追記”中説，蘇建洲先生認爲清華簡《繫年》34號簡有一個加注“爻”聲的“保”字，其形與《古文四聲韻》卷三引古《老子》“抱”字字形全同。而《説文·手部》“抱”或體作“捊”。這也是从孚得聲的字通“保”之證。“我憂以保”言我憂以安。“寧心保憂”即寧心安憂，“寧”“保”對言。“保奠四極”猶言“保定四極”。“奠，定也”之訓古書習見，《周禮》鄭玄注三次提到“奠，讀爲定”。“保定”猶言“安定”。

四

上博簡《君人者何必安哉》最後一段説：

戊行年七十矣，言不敢擇(殬)身。君人者何必安(然)哉！桀、受、幽、厲死於人手，先君幹(乾)溪(谿)云(殞)薾，君人者何必安(然)哉！

董珊先生《簡帛文獻考釋論叢》第81～82頁説：

“云薾”似讀爲“殞匿”，文獻記載楚靈王死於申亥家，先是楚平王偽出其喪以定國人，後申亥告知葬處而改葬，“匿”似指先匿其葬。

此説可商。《左傳》昭公十二年載令尹子革以祭公謀父《祈招》之詩諫楚靈王，靈王有所觸動，“王揖而入，餽不食，寢不寐，數日，不能自克，以及於難”。“云(殞)薾”應指楚靈王殁於乾谿這件事。我認爲“薾”字應讀爲訓沉没義的“涅”。“圼”“埶”音近相通，如“涅”即古“熱”字，“倪”又作“槷”；而“埶”“爾”又常見通假之例，故“薾”可讀爲“涅”。董著第74頁搜集了不少“淫”“涅”相訛之例，其中一例是《周禮·考工記·氏》“淫以之蜃”鄭玄注：“淫蕩爲涅，《書》亦或爲湛。”“湛”通“沉”，《説文·水部》云“湛，没也”，而《廣雅·釋詁》亦云“涅，没也”，故作“涅”者，亦或爲“湛”。《方言》卷十三：“涅，也。”《説文·水部》：“，没也。”“殞涅”就是殞没的意思。范乘對桀、受、幽、厲稱“死”，對“先君靈王”稱“殞涅”，是符合其身份的。

五

陳斯鵬《楚系簡帛中字形與音義關係研究》第187頁引録了上博簡《三德》中的一段話：“邦失幹(常)，小邦則戔(剗)，大邦(禍)傷。”陳著認爲“禍傷”爲義近相連，猶言“禍害”。

今按“則戔(剗)”應讀爲“賊殘”，也是義近相連。《書·盤庚》：“女有戕則在乃心。”劉逢禄《尚書今古文集解》已指“則”當爲“賊”，古假借字。王國維《散氏盤考釋》指出銘文“賊”字當从戈从則，故“則”“賊”二字可通。“剗”通“翦”，滅也。王念孫《讀書雜志·餘篇上·吕氏春秋》云《知士》“剗而類”的“剗”與“殘”同。《説文·攴部》：“殘，賊也。”“賊殘”同義連言，言滅殺。

“邦失幹常”云邦失儀法。“幹”通“榦”。《左傳》文公六年云“陳之藝極，引之表儀”，王引之《經義述聞》引其父王念孫之説：“立木以示人謂之表，又謂之儀。《説文》：‘檥，榦也。从木義聲。’經傳通作‘儀’。表儀與藝極義相近，皆所以喻法度也。”《詩·小雅·賓之初筵》“不知其秩”毛傳：“秩，常也。”陳奂《傳疏》：“常，則也，法也。”是“幹常”即法度、儀法也。邦失法度，小邦則爲“賊殘”，大邦則爲“禍傷”，文意是通順明了的。