儒家与道家关于“道”概念的异同分析

王小飞

摘 要：儒家和道家在中国哲学史上的地位都是举足轻重的，两派各有主张，而“道”是两家都提及的重要概念。只有了解“道”的本质，明白中华传统哲学思想的精粹，才能在当代中国社会发挥它的道德功能，受其裨益。本文就道家不可说的“道”与儒家之“道”的内涵，以及二者的异同进行探究，以期为相关研究提供参考。

关键词：“道”;儒家;道家;哲学

一、引言

文化是一个国家历史的沉淀，一个民族的整体生活方式和价值系统，而文化之精华皆浓缩体现于哲学。中国哲学形成于春秋战国时期，诸子百家争鸣催生了各学派及其观念言论。经历代相传沉淀至今，早已成为每个中国人日用而不觉的价值观。“道”作为传统文化的精髓，作为中国哲学的最高范畴，是研究中国传统哲学必须要直面的命题。当代中国，习近平在全社会倡导“道行天下”的理念，笔者认为，我们先需明白“道”的来由和其精神内涵，再研究道家和儒家对“道”的不同阐释，这对 “道”的践行将大有助益。

二、“道”之释义

（一）“道”与“德”

1.“道”

《说文解字》：“道，所行道也。”道，象形造字，从辵，首声，象征着人从四肢着地的爬行动物进化，逐渐开始直立行走、劳动和思考，于是便开始有了社会和历史。段玉裁注：“道者，人所行，故亦谓之行。道之引申为道理，亦为引导。”所以，在“道”的字源中，就有着人直立行走的意象与引导创新的意义。道的本义是道路、行走，引申义为道理、秩序、方法、规则、法则。

2.道德，得道

既然要说“道”，就必须提及“德”。《说文解字》：“德，升也。”“得，行而有所取也”，不为己得而行，谓之“德”，所以，“德”是“得”的提升，“德，升也”。《辞海》：“得，通德<孟子·告子上>：‘所识穷乏者得为与？。”“得”同“德”，故老子曰，“上德不德（得），是以有德;下德不失德（得），是以无德”。

道家经典《道德经》分为《道经》和《德经》，儒家亦有“德政”“明明德”的概念表述。

（二）老庄释“道”

1.老庄之“道”——道家“道”概念的产生形成

“道”作為哲学范畴，是老子的首创，在《道德经》中占据主导地位。《道德经》第一章便写道：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名，天地之始;有名万物之母。”“道”是万物的始源和根本，无可名状又至关重要。老子认为，“天地之始”宇宙是从“无”到“有”，“无”产生了天地，天地又产生了万物。老子认为，天道是自然无为的，他反对上帝主宰一切的神权思想，反对天道有知有为的迷信观念。“道”，也是万事万物发展的总体规律。但是，可以说出来的“道”，就不是永恒之“道”。

道家到了第三阶段便是庄子，其著有《庄子》，其中篇目反映了道家的不同，且庄子对“道”和“德”的看法和老子相同，例如，《庄子·天地》篇中说：“泰初有无，无有无名;一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”从中可以看到，庄子认为德是人之所以成为人，即“德”是人的本质，人的智慧才能便是他的“德”，而“德”则直接来自“道”。

如庄子所言，“道”是不能用人类语言表达出来的，它本身是无声无形、看不见也摸不着的，却涵盖着整个宇宙，无处不在。无法用言语描述，是因为人类的思维和语言是有限的、片面的。因此，不管我们对“道”的认识是怎样穷极，都只会是片面的。

2.道家的后期发展——新道家的玄学思想

据冯友兰的简史描述，老庄否认有一位具有人格的造物主，而代之没有人格的“道”。向秀、郭象作为新道学中主张理性的流派代表，认为“道”即“无”。他们还把早期道家主张万物来自“道”解释为万物自然而在。因此，向、郭《庄子注》写道：“道，无能也。此言‘得之于道，乃所以明其自得耳。”而向、郭《庄子注》中有一处谓：“非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而长存也。”可见，在向、郭的思想里，“道”即是“无”，这也是他们最重要的思想。

（三）儒家对“道”的阐释

1.问礼老聃

《论语·宪问》篇里记载着孔子论到自己时说，“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也”。孔子与老聃之间有着一种师生关系，但两人所关注的哲学焦点却并不一样，孔子“罕言天道”，而用心于“人道”。《论语·里仁》又谓：“子曰：‘朝闻道，夕死可矣。”由此可见，孔子对与“道”地位的尊崇。

2.大学之道，中庸之道

《大学》和《中庸》一样，都是《礼记》中的一篇。宋代的道学家把《论语》《孟子》《大学》和《中庸》并列为“四书”，称为道学（既西方所称“新儒家”）的基本著作。道学家认为，《大学》是孔子门生曾参所作，是学习道学的重要资料。《大学》开头第一句便是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，而后又有“三纲领”旨“在明明德”，而“明明德”通过“八条目”的“修身”最终可以完成“止于至善”的目的。显而易见，《大学》是着眼于个人、社会、国家，乃至整个世界的和平和谐，对问题进行思考的;强调个人通过“格物致知”和学习四书经典的教化来达到“道”的境界。

《中庸》一书，主讲“致中和”，是谓“和而不同”即中庸之道。朱熹《集注》曰：“中者，无过无不及之名也。”《说文解字》曰：“庸，用也。”郑玄注《中庸》：“庸，常也。用中为常道也。”中庸之道既是目的也是方法，是既要去求取、去适应，又要去运用、去实行、去坚持、去及时调整、与时俱进，而追求真、善、美、信之极致。

三、儒道两家对“道”阐释的异同对比

（一）儒家和道家同出一脉的天道观

天道与人道，我们上面已经略有提及，进而可以发问：天是什么？天是宇宙和大自然。天和天道都是客观存在。宇宙中大自然的一切都像是风吹动树叶，雨水汇入河川一样在奔流，一起运动不息，一切皆是自然而然。真正代表孔子的天观、天道观的要数“唯天为大，唯尧则之”“天何言哉”“无为而治”，尧、舜做到了，所以是圣人。可见，这是孔子的天人合一观最精辟的表述，也是我们理解孔子天道观的根本出发点。由此可见，孔子与老子两人的“天道”观点，对“道”这一哲学根本问题是如此一致。

（二）儒家和道家在形而上學的不同主张

公元三四世纪的新道家把《易经》《老子》和《庄子》三部书列为“三玄”。“道”在道家看来，是无名、不可名状的，但在儒家的形而上学观念中，“道”是可以名状的，也只有“道”是可名状的。《易传》中《系辞上》说，“一阴一阳谓之道。继之者善也，成之者性也”，世上各类的事物都各有自身的“道”以外，万物又有其共同的“道”，即统领万物生成变化的一个总的“道”，宇宙的成就便是遵循着“道”以生成世间万物。

儒家把人心提升到了天人合一的天人境界，批判出世哲学。中庸认为，“率性之谓道”，所谓思想文化、道德教育，其实都是培养“道”的意识，并且是人们懂得自己是在循“道”而行，每天生活所离不开的。虽然人人都不得不遵循“道”来生活，但并不是所有人都能做到完美。故而，我们每个人在完善自己的同时，还要用余力去帮助他人，也就是参与天地化育万物的工作里去。这种主张与道家所主张的弃绝知识、齐万物、一死生的做法是完全不同，甚至是相反的，儒家的途径是通过爱的延伸，使人心得以超越我与他人的界限，也超越我与物的界限。

四、结论

（一）总结

不可说的道，由老子起，影响了后期的诸多学派诸子，他们或多或少地接受并引用老子的思想核心——“道”，并重新阐释，各道其道。道家主张的德者得道，无为而治治人之道，以及自然和谐的社会理想和民本思想，与儒家主张的仁政王道的德治、礼治，以及立人之道，都在讲述着“道”的奥义。

（二）“道”精神的当代普世价值

当今社会的日新月异，飞速的经济发展和社会进步为人们的生活带来了许多变化，连起起落落都变得难以预料。人们总是忙碌着，追逐着，也疏于内心自省。但是，倘若人人都拥有一颗平常心，了解一些中国传统哲学的基本内涵精神，便可在当下的盛世之中安享太平，处变不惊。一旦弄明白了“道”的含义，我们就会体会到，即使我们无法触摸感知，但“道”一直存在于每一事物之中，并且依据“道”而发展变化的。

儒家主要是通过建立社会规范来提高人的道德水平，维持伦理秩序。再看儒家思想提倡的无常“仁、义、礼、智、信”及大学之道、中庸之道，我们如能仔细将其学之用之，便可立足自我，自强不息。孔子主张在道德修养上要靠自律、靠自觉，孔子之道的核心根本在“仁”，而“仁”是一个自我践行的长期过程，所谓“欲仁斯仁”，必然需要终生行仁，并且坚持到底。至圣孔子所倡导的以“仁”为核心的伦理道德原则，是作为正确处理生死、社会人际关系最根本、最基础的标准。可见，在当代全球同命运共呼吸的国际形势下，践行“道”，用仁爱去对待自我与外在一切事物，具有普世奉行的价值和必要的实践意义。

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