有关《形而上学》的存在论

摘要：亚里士多德的存在论是研究“作为存在的存在”，是关于存在的最高原则。从“存在”到“实体”再到“神学”，“存在”在这个概念上是不可定义的，存在是自明的概念。

关键词：存在；形而上學；实体

形而上学的主要问题是“存在”问题，对于古希腊人而言，追问什么“存在”，就是问什么是本原。在亚里士多德那里，存在者是显现出来的，他说：“一个人和一个存在的人是相同的。”德国哲学家海德格尔说过，亚里士多德的存在者在一定意义上与真理所表达的意味相同，真理不是去表现其他的而是表现其自身的内涵。亚里士多德提出哲学的研究任务就是研究”作为存在的存在”，探求存在之所以存在的原因，因为只有我们认识了存在者之所以存在的原因，才能说真正认识了事物。

原因在四种意义上被述说，其一指实体，即本质；第二是质料或基质；第三是变化的来源，即动力因；第四是目的与善，也就是目的因。目的因和动力因是事物变化发展的根据；质料因是人们通过感观感知事物的根据；通过形式因可以反映事物的本质，本质等同于事物自身，本质没有了，任何事物也就不存在了。原因或者本原构成了具体事物存在的形而上学的基本条件，没有这些条件，万事万物就不可能存在。哲学的研究对象就是研究存在者的原因，亚里士多德的第一哲学就是研究存在者之所以存在的根本原因。

亚里士多德把“作为存在的存在”作为哲学研究的对象而提出来，这是第一哲学研究的范畴。亚里士多德在《形而上学》第四卷中写到：“有一门科学，它研究作为存在的存在，以及由于它的本性而属于它的性质。”

亚里士多德指出，存在是最普遍的概念，但“存在”不是种。因为越是普遍的事物，外延越广，内涵就越少。对于某种知识的对象是某一种存在，个体没有知识，知识一定是研究普遍的对象，不是研究某一种的存在，也不是研究某一种类的存在，存在类似于无限集合的概念，但不是属种，是不可被定义的。因为只要是能被定义的，就不是最普遍的概念，存在的普遍意义不同于种属意义上的普遍性。最高的存在是自足、圆满和独立的，具有独立自存性。存在者的本质是就其本身解释其所是，之所以说存在具有普遍性是从类比的层面来阐释的，存在的普遍性与种属概念的普遍性是不一样的，不能等同。具体科学研究的是具体的存在，具体个别事物不是形而上学意义上的存在，形而上学研究的是所有的存在，是最普遍的存在，“存在”在这个概念上是不可被定义的，存在是自明的概念。纯理性的存在是完满自足的，是某种具有神性特点的存在，可以自己解释自己，不需要借助任何外物来解释自己，具有独立自存性，因而形而上学研究的是所有的存在。

形而上学的存在论反映了存在的最高原则，其终极的永恒的原因就是神圣的存在，其背后的目的因就是善，所以亚里士多德的最完满的最严格的存在论具有神学的意味，神学便是其最终的归属，存在论的思维逻辑最终走向神学。

在这里，亚里士多德哲学体系的存在有四种：偶然性的和必然性的，真与假的，有关于范畴的；最后是潜能与现实的区分。偶然性不具有研究的价值，是难以总结的；关于范畴的研究是以实体为基础的，根据性质的不同，实体又可以分为第一实体和第二实体，由此可以推出对于存在的研究可以归结为对于实体的研究，尤其对于第一实体的研究。

于是亚里士多德的存在论便从纯存在到存在者，各自按照不同的方向发展，其一是潜能向现实的转化，其二是一切都是偶然的；第三是不断靠近真理的过程，最重要的一点是从存在到存在者，从存在者到实体，从实体到神学。存在可以从多个方面进行述说，而形而上学却不研究所有这四方面的存在。

有很多原理是可以证明的，比如很多数学原理，但有些是不能证明的，因为它们是证明其他原理的基础和起点，它们是自明的原则，是公认的真理，是最确切无疑的。那么存在便是难以证明的，具有非假设性的特点，当我们试图追问存在的时候，其实是在追问存在者，是在研究作为存在的存在。因为没有存在者也就无所谓存在。一个事物必须是存在或者不存在，不可能同时具有矛盾性地存在，事物的存在必须遵循非矛盾律。

在诸多范畴中，实体是具有独立自存性的东西，作为基础的东西，它自己存在，自己说明自己，是作为最主要的存在而被讨论的。实体又被分为第一实体和第二实体，第一实体更具体，就是具体的实在事物，是人的感观可以感知的。第二实体是建立在第一实体之上的属种概念的实体，比如比人更大的范畴有动物，动物是第二实体。实体又可以称为基质，基质的本来意义是在下面的东西，别的东西表述它，它却不表述其他任何东西。实体是由形式和质料构成的，亚里士多德更注重形式，形式具有个别性。从某种意义上来说，“这个”在形而上学的定义中不仅是个体，也是形式。实体的含义通过“这个”的意义而得到阐释。

在《形而上学》第五卷第八章中，实体可以分为四种，一是简单的物体，包括动物和神性的存在物。二是事物存在的原因，是不可感知的。三是把事物分解出来的各个部分，没有部分，也就不存在整体。最核心的实体便是事物的内在本质。

亚里士多德主要从存在的作用方面，进一步把存在区分为“潜能”和“现实”。“潜能”是指“存在”的能力，事物运动的根源，但只有当它现实生成和转化时才是潜能。“现实”就是实现了的潜能，它是在运动中生成的，是实现了的目的。这样说是为了把形式和质料，个别和一般统一到事物的变化过程中。

在亚里士多德的思辨中，潜能不断现实化，质料不断形式化，最终导致没有任何潜能的纯现实，没有任何质料的纯形式，“不动的动者”是一种纯粹的现实性。唯有思维活动是无求于外的，思维活动是不依赖外部的纯粹的完满存在，思维作为动者，是一种活动，又可以作为不动者。这种辩证的存在不以别的方式存在，它只能以思想的形式存在。这样的存在就是神，而他的神不是别的，就是自己思想自己的思想活动本身。亚里士多德说：“思想的现实便是生命，而神便是这现实。”

参考文献：

[1]亚里士多德.《形而上学》[M].北京：商务印书馆，1959.

[2]海德格尔.《存在与时间》[M].北京：生活.读书.新知三联书店，2012.

作者简介：徐金云，南昌大学人文学院中国哲学研究生