谈道家

■ 山之雨声

他的哲学，成为了古典中国一切崇高艺术的指南；他的人格，也成为了艺术家普遍效法的典范 。

王羲烈：

作家，资深国学教师，现任深圳山之雨学校校长。教学风格纵横博学、自由大气。著有《深中教育故事》《寂寞英雄》等有关教育、文化方面的作品若干种。

汉武帝以来，儒家独尊，道家极端化的产物法家潜入儒家体内，与儒共舞。当日发生的淮南王谋反事件，株连甚广，儒家人物亦刻意穷治之，集结于淮南王门下的黄老之徒，遭到毁灭性打击，除了留下一部集大成的《淮南鸿烈》外，作为一个学派从此风流云散，销声匿迹。历经数百年，边缘化的道家之学，与民间信仰、神仙方术合流，亦受了外来佛教影响，遂演变成道教。

道教初起有两支，一支太平道，引发了东汉末民间大起兵，所谓“黄巾军”是也。《三国演义》开头，即讲了一帮英雄好汉如何在平黄巾的战争中崛起的故事。黄巾事不成，政府已摇动大乱。其时在川北、汉中有道教另一支，所谓“五斗米道”或“天师道”，发展到第三代张鲁，因降曹操，遂传播北方，从那时起至南宋末，一直为中国道教的主流，直到王重阳的“全真道”起来，方与之分庭抗礼。

老庄道家出现在战国，与黄老差不多同时。盖因庄周这样的大天才出，道家于是有了不同的路径。道家之有庄子，如儒家之有孟子，绍述大宗师之精神，却又因时因地，做了创造性的发挥。《道德经》一书，中心命题还在治国修身，念念不忘于政治。但老子西出函谷这件事本身，就是一个“不言之教”，是对世界绝望之后一个彻底的姿态，甚至连写作《道德经》五千言这件事，亦出于他人的强迫。早已对世界无话可说，但不说过不了关，于是第一句便曰“道可道，非常道”，提醒读者不可对自己写下的东西太当真，如果太当真，我又何苦出关也哉？！老子的人与文，中间有一大鸿沟，自身的困境既不能解，何以纾天下之困？

黄老道家得了老子的启示，拿他的道理来兼融各家学问，修身治国平天下。庄子却从老子生命的姿态得到消息，深深体会到了言外之意：这个世界是可怕绝望的，惟一重要的是保护好自己，逃世界于世界。只要有一丝一毫可能，就一分钟也不要粘上该死的政治。庄子所处的战国中期，杀戮甚重。看看当日战争，动辄斩首五万、斩首十万、斩首二十万、坑杀四十万，伏尸百万，流血漂橹——不是夸张与形容词，而是活生生的现实。与春秋时期贵族之间近乎竞技游戏的战争比，战国是全民动员的疯狂屠杀。不仅如此，学派与学派之间的交锋，思想与思想之间的斗争，亦非常激烈。庄子怕得有理。

庄子对道家治国的思想并无创造，因为他压根都不想理会政治，故只沿袭了老子“无为”的老话。虽外篇杂篇里谈治国的亦时有精义，但庄子的特色不在彼处。庄子学说，是一种乱世的保命哲学。他有隐士的自觉，自我放逐，在山野之间完成了今生今世的流亡。

庄子的生命选择与言说，是面对一个恐怖世界，该如何自处。为了替自己的立场辩护，捍卫内心的绝对自由，当世的一切价值取向，尽皆被他重估。所谓功名富贵，无非刀口舔血；所谓积极救世，无非自蹈死地。一切都是癫狂，一切都是荒诞，一切都是盲目，一切都是偏执，一切都在腐烂，一切都在新生，一切都在骚动、喧嚣、意义不明，因为旧世界正趋死亡，而新世界尚未诞生。当此之时，只有生命本身与内心自由才是最宝贵的东西。凡有戕害此两者，尽皆属于迷狂。儒墨两家的是是非非、名家坚白石三白马非马的争论、纵横家的口舌、社会上形形色色的圣贤楷模、道德先进、成功人士、标兵精英……一切在庄子这里，都受到了质疑，都受到了批判，一切背离生命与精神自由的言论与行为，皆被他所向披靡的锋利思想所刺穿，显露了其贫乏枯窘的本色。

因之，庄子是乱世读书人的解药。倾向于治国平天下的老子，被庄子带上了另一个方向。故每当生命与内心自由受到威胁的年代，庄子便开始流行——战国、魏晋南北朝、宋元易代之际、明清之间、晚清民国。庄子与杜甫的诗一道，是乱世的鸮鸣与大灾难当前的群鸟惊飞。魏晋南北朝长达五百年的乱世，道家哲学的治国取向，全被庄子的保身取向遮蔽消解。后世一般人对于道家，便留下了老庄混沌一体的消极避世印象。想起道家，便是一个头戴斗笠脚穿草鞋，隐于山野水滨的樵夫或者渔父。

庄子强烈的对于内心自由的捍卫，对于人生快然自足不假外求，任运所适潇洒无功利境界的追寻，打动了后世无数的诗人、书法家、画家，与一切敏感真实爱美爱自然的诗意的灵魂——庄子于是成为一切此类人的知音。他的哲学，成为了古典中国一切崇高艺术的指南；他的人格，也成为了艺术家普遍效法的典范。